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霍韜晦思想世界

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佛陀是行真理者——【霍韬晦】  

2016-10-07 11:46:01|  分类: 佛學新说 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛陀稱為明行足。「明」指智慧,「行」即實踐,所以佛陀不但智慧圓滿,是知真理者,而且他的實踐也是無缺失的。

 

觀法與實踐

為甚麼佛陀的實踐能夠到達這樣的境界呢?這是因為佛陀的行為以法為本。所謂以法為本,依照我們上文的說法(按:指〈佛陀是知真理者〉,原刊《法燈》17期),即是對宇宙人生的真實存在有所體證,知道一切存在都是法(緣生理法)的展現,因此不能依自我的觀點而有所執。一般人因為有執,於是橫生生滅、來去的世界,結果陷落虛幻之中,而產生虛幻的追求;這也就是不如理思。所以佛陀觀法,目的就是驅除產生這種不如理思的無明,開出智慧。由於這種智慧是從如實觀法中開出的,所以亦名為如實觀智。人生的活動若能以如實觀智為前提,則一切自然如法如理。這一個關係,《雜阿含經》中經常談及。例如第七五○經,世尊指出:

若比丘諸惡不善法生,一切皆以無明為本……所以者何?無明者無知,於善、不善法不如實知……不如實知故,起於邪見;起於邪見已,能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

 

這是無明與邪行的關係。反過來,世尊續說:

 

諸善法生,一切皆以無明為根本……於善、不善法……悉如實知。如實知者,是則正見。正見者能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

 

這也就是日常生活中的正道。由此可見觀法的重要,修行者必須先觀法。

 

禪修與教化

從語言上的分析,觀法的目的也可以說是發現「法」,這樣我們的行為纔可以以法為本。談到行為,依佛教立埸,當然亦不止於自日常生活上說,還應該包括一種對過往錯誤行為所形成的習慣的改造,否則無法談生命的升進,以至解脫、涅槃。這一種自我超升的活動,其根據亦來自於法,具體表現則在於禪修訓練或三十七菩提分法中。從四念住開始,一直到七覺支、八正道,都可以說是一種以禪修為主的實踐。禪修的本質就是要如理思,所以處處與法相應。例如四念住中,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,就是要破現象界中淨、樂、常、我的執著,以為肉身可迷戀,以至生命現象中有真我。根據緣生理法,肉身無常,自我不實,所以不可以假為真。一切現象均有其存在的理法,必須從法上起觀,纔能化除顛倒。四念住如是,其餘的菩提分法亦如是,這就是禪修的實踐。佛陀無疑已經通過這樣的實踐,所以在《阿含經》中,他能隨時教以種種菩提分法的相應之道,如念住相應、根相應、如意足相應、覺支相應、諸果相應等等。

由此我們談到佛陀的教化。佛陀能夠教眾生以道,其實這就是佛陀的實踐。佛陀作為一個已經觀法、已經得如實智的理想人格來說,他的生命已被改造,或已升進至最高點,所以不須重覆三十七分位。他的身份是天人師、是指導者。所以他的職責,或他的活動是教化。但教化亦必須如法說、如理說,這樣他的說法纔圓滿。有關這一問題的具體分析,我們移至下篇。不過從這裡我們可以看出:佛陀最重要的實踐,是說法,教導眾生,但這一個活動的根據,仍在於他對法的體證,所以佛陀是行真理者。

 

l  原刊《法燈》20期,一九八四年一月二十五日

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