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霍韜晦思想世界

本博客為霍教授的學生開設,與網友一同分享霍教授的文章

 
 
 

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立人之學與立本之學 [霍韜晦]  

2016-09-13 18:48:50|  分类: 國學新论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  立國必先立人,這是我前一篇文章所說的。但人如何「立」?人有惰性、人有欲望、人有本能、人有自我。人要成長,處處都是障礙,不是一聲令下,便能「立」起來。

可以以自然人性為本嗎?

  人先為動物,先為生物,憑本能而活。荀子所謂「饑而欲食,寒而欲煖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也。」「安知禮義?安知辭讓?」(〈榮辱篇〉)「生而有」,即是自然之性,「順是,必出於爭奪」(〈性惡篇〉)。春秋戰國,殺人盈野,流血成河,就是為了爭地盤、爭資源、爭人口、爭霸。荀子很失望,所有的思想家都很失望。在相爭中暴露了醜惡的人性,怎麼解決?荀子認為:這種人性是不可改變的,「不可學,不可事」,所以只有通過教育,通過後天努力來創立一個新的人性。由於這個新的人性非本有,只能說是「偽」,即以「偽」為本,所以荀子下結論:「人之性惡明矣,其善者偽也。」

  但如果是這樣,純靠外力,純靠人力,這個理想人格能建立起來嗎?他原來的「惡性」不會抗拒嗎?不會起而相爭嗎?本性與新立之「偽性」如何相處?如何化解其矛盾,而保證新立的人格不會退墮?何況,「偽」即不真,也會隨環境而動,很容易滑向功利主義。

  西方的霍布斯(Thomas Hobbes)、洛克(John Locke)就是如此,他們想建立起一個文明社會,去逃避原始的自然世界(自然狀態),但由於沒有處理好原始人性,反而美化它,將之視為人的基本權利,包裝為自由。此即以原始人性、自然人性為本,這就貽誤千秋萬世。到今天,民主社會沒有正視自己的缺失;有怨,便攻擊別人,攻擊政府,自己卻沒有甚麼責任。社會的整體質素明顯爛下去。

  在這一點,中國文化很有識見。看人,不能只看他的現實層面、生物層面,還要看到他有成長自己、突破現實結構、生物結構的意願。只有這樣,纔有人格可說,道德活動可說,理想世界的追求可說。否則,人永遠是受本能、欲望控制的動物,永遠留在自然界,走不出野蠻。

孔子以仁為本

  孔子不只強調「學」,還強調對時代危機的承擔,對傳統禮樂文化的扶持。他要撥亂反正,重建周文。他知道,這是他的「命」,他所承擔的使命。「不知命,無以為君子也」,所以在他五十四歲的知命之年,還到處奔走,以尋求寄託他理想的地方。雖然,在人性論上,他沒有明確點出性善,但他舉出一個「仁」字,已切中要害。

  「仁」就是性情:人是一個性情的存在。這一點,比一般思想家所說的道德的存在、理性的存在、空頭的存在、行動的存在更有深度。西方思想家老是想定義人性,一元論,二元論,多元論,卻不知道人性不能被理性定義。它不是無定,而是不能被如此了解。「仁」非概念,只能覺知,只能體會;若以理性進路,它就隱沒了。

  性情也一樣。從定義上說:「性」是存在,「情」是感通;二者相即,即存在即感通,即感通即存在。說得很高妙,但你得到了嗎?

  不管你明白與否,「仁」就是本源。人的行為、說話、反應、感情、思考,都是由此而發,而且分寸合度,即《中庸》所說的「發而皆中節」。問題是許多人都不中節,所以要學習,要修養,要成長,把障礙自己的情緒、欲望、貪念、執著,一一去除。

認識你自己

  人這種對本源的認識,其實是認識自己,找到一個真正的自己,不是那個生物結構、自然結構的自己,而是可以突破這些結構,走出它們的限制、建造出一個理想的自己。這也就是孔子說的「為仁由己,而由人乎哉?」的洞見。

  為了對付原始的生物本能、自然欲望,人類先要有自制力,這也就是「克己復禮」,無規矩不能成方圓。但真正能發揮「禮」的效用,還需要有內在的根據,蓋「徒善不足以為政,徒法不能以自行」(《孟子.離婁》),所以必須有「本」,從這裡生出天地,否則力從何出?善從何來?

  這種尋本、求本、明本、立本的學問,老實說,正是中國文化的一大特徵,中國思想的第一範疇。《大學》說︰「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」做人、做事,制定計劃、思慮長遠,從哪裡起?指向哪裡?路徑清楚,就不會迷途。立國必先立人,立人必先立己,立己的關鍵正在立本。分出先後、分出輕重、分出主次、分出遠近,纔能認識事物發展和人生成長的邏輯關係。正如《大學》所說︰

古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至;知至而後意誠;意誠而後心正;心正而後身修;身修而後家齊;家齊而後國治;國治而後天下平。自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。

這八條目,可略改為︰

國之本在家,家之本在身,
身之本在心,心之本在誠。

中國哲學的發展

  由身體到心體,再到誠體,正是由荀子之自然之性到陸象山、王陽明之心體,再到劉蕺山之誠體的探索過程。中間還有朱熹的理體,張載、王船山的氣體,和道學家們所說的道體,其實都是想立本。大家爭論不休,因為這是第一義諦。「本」解決,枝末就好辦。枝末是什麼?就是「本」的運用。你的思想、你的行為、你的對策、你對現實世界的回應,都很有實效,都很恰當。因為「本」已立,亦即原則已立、根據已明,所欠的就是運用。固然,運用也是一種大學問。因為不是依書直說,搞形式主義、教條主義;也不是邏輯上的演繹和科學知識的應用,甚至不是本體論上的作用和相用,這是中國文化所特有的思維。要講明白, 就必須另闢專章,此處暫從畧。此從孔子的「可與立,未可與權」一語,你或許可以思過半。

  中國的「體用」範疇,就是從這裡引出的。《論語》載「林放問禮之本」,孔子答以「大哉問!禮,與其奢也寧儉;喪,與其易也寧戚。」使人很有啟發。另一方面,有子曰︰「禮之用,和為貴。」即以人際的和諧為鵠的,所以用起來要有分寸,即暗含可以調節的意思,但也不能單講和諧而忘了應行的禮節。所以體用之間,關係確不簡單。

立本的重要性

  即以上文《大學》所言之體,啟發後人討論,至誠體出,可謂境界全出。但誠體如何起用?誠是無私、誠是真實、誠是關愛、誠是付出(我曾寫過一篇文章〈天地唯誠〉,刊於《法燈》209期,1999年11月,讀者可以參看),天地萬物與人我之間的隔閡,唯有賴誠才能感通。由此我們即可悟及:誠通於人,誠通於事,誠通於理,誠通於天。「至誠無息,不息則久」。由體以貫用,呈現出一種精神上的至純、至善、至美,足以安頓、化解顛連無告的痛苦的人生。

  這就是「用」,有本之「用」。

  由此可見立「本」的重要︰有「本」方有「用」,無「本」不成「用」。問題是把「本」安放在哪裡?如果像荀子那樣,把「本」放在自然生命,「生之所以然者謂之性」,那就無法產生道德的價值。因為那不是生命的自覺的選擇,不能「自命」,沒有自由。同樣,你把「本」放在超越的上帝那裡,也不見得是你的自主。唯有回歸自心、自性、真誠、良知,那才是你的本體。明白此義,就知道中國哲學,為甚麼從唐宋以後,都要向內求。朱熹的格致,雖然一度繞向於外,但最終還是回到「吾心之全體大用」。正如他寫的詩︰「問渠那得清如許,為有源頭活水來。」有源頭,纔有活水,滋潤人生。

體用一如,通經致用

  至於陸象山所說的「宇宙便是吾心,吾心即是宇宙」,更是直入本根,一語中的;看出生命的莊嚴和創造,任何時候都可以自作主宰。此與天地的創造無異,都是成長萬物、長養萬物。人能如此奮發,體用一如,通經致用,方能與天地精神相應而相通。

  由此可見,立本之學雖說在立「本」,但目的還是在「用」,為生命的成長提供源泉,為世界的美善提供動力。讀書與讀經,都是指向於此。只要貫徹到底,不畏現實多艱,人生和世界仍有希望。

  因為對自己有信心,世界纔會有信心。立本的無上意義,誰能明白?

→下載全份《法燈》

(原刊《法燈》411期,2016年9月1日)

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