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霍韜晦思想世界

本博客為霍教授的學生開設,與網友一同分享霍教授的文章

 
 
 

日志

 
 
 
 

工作與禪機 [霍韜晦]  

2012-08-07 14:03:31|  分类: 佛學新说 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  有時,工作不是苦悶,而是太緊張、太大壓力。尤其是現代社會的生產方式重視效率,生產過程中每一分錢、每一分鐘都不能浪費,所以生產者的工作亦排得密密麻麻,好像要把你用盡,負擔很重,心理壓力很大。再加上人的心理因素,人有時很好勝、不能輸,又怕別人笑自己,介意別人對自己的看法,別人批評一句便會反臉,甚至崩潰,又或者莫名奇妙的自卑……,總之是情緒動盪,不能自控,十分危險。這些人往往是心中無主,太敏感,而內裡往往是自卑,知道自己不足,但又不肯面對。這樣工作,很容易與同事發生磨擦,而別人怕麻煩,亦只好敬而遠之,不敢向他提意見,甚至遷就。但愈是遷就,他愈易發作,嚴重影響整個工作環境的氣氛。

 

化解工作中的情緒

   另外,在工作中產生情緒,有時是因為對工作過份投入、過份認真、太過緊張。投入,本來是責任感的表現,但過猶不及;動機是想做好工作,但欲速不達。而且,做事之前,必先處人,能夠處人,事則易成。過份投入工作,只看到要成之事,忽視了別人的進度或感受,很易會造成人與人之間的磨擦。又或者自我太強,太堅持己見,與人共事,排斥其他可能,別人便會反感,就算你真有見地,

  亦會因為不能與人相處,破壞了大家的合作,因而敗事。

  面對工作中的情緒,必須學禪。因為學禪可以使你鬆下來,精神保留空間,然後方可從容進退:對人保留尊重,處事快而不急;一方面發揮己長,一方面保持規矩。如前講所說,規矩就是禪,必須尊重,也是對自己和整個團隊成長的鍛煉。再者,學禪可以訓練你轉換角度,在工作時令個人的考慮更加全面,亦可以顧及別人不同的看法,加以平衡。做事不必太硬朗,不必一開口便說「一定如此」、「必然如此」,可以寬容一點,尤其是做領袖,更須廣納意見,即使別人不同意自己,亦可以開放接受。因為你心中有主,或者需要若干年後,纔能證明是誰對誰錯。所以,對與錯的問題,先不要討論,先放開它,不必一定要先分勝負,不必一定要先堅持我對你錯,否則,便會偏執堅持,甚至以理殺人。

  總之,世事洞明皆學問,人情練達即文章,處事和處人都是大學問。禪師便有這種修養,學生問:「眾生究竟是不是有佛性?」老師答道:「有」;另一學生問:「到底是否無佛性?」老師答道:「無」;第三個學生問:「最先答有,後來答無,究竟有抑無?」老師便答:「你說有亦可,你說無亦可,你亦對」。本來就是圓融無礙,可以是,可以不是;可以可,可以不可;無可無不可,胸襟便會闊,能夠容納一切。這不是圓滑,而是人要有一種超越當前是非對錯的智慧;能夠超越,纔能化解情緒。

 

工作裡的禪機 

  在工作中其實充滿啟示,首先,工作裡的辛苦就是禪機。如果只是順著公司的要求去做,便會很悶,毫無生機。相反,我們要將工作看成是自我成長的鍛煉,有了這種準備,便可以面對考驗,即使遇到失意、誤解、挫折,都可以過關;甚至藉此機緣,生命境界再翻上一層。王維詩云:「行到水窮處,坐看雲起時」,便充滿禪機。人被工作環境所制,波折重重,前無去路,後有追兵,猶如行到水窮之處,以為絕路,非死不可,好像當年阮籍,生於亂世之中,隨處流離,走到無路可行之處,便大哭一場,所謂「窮途之哭」,因為他在亂世之中無路可行,唯有日日飲酒,寄情於狂放的生活,其實內心苦悶至極。禪則告訴我們:生命永無盡頭,人可以面對任何困難,但不可以放棄,能夠面對,前路便不是絕境,相反,水窮之處,往往亦是再生之地,關鍵是心要活轉,方可發見更高的價值。禪的訓練,使你隨處都可轉出光明,坐看雲起,永無絕路,亦不須如陸游詩云:「山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村」,因為不必等待「柳暗花明」,而是由我作主:水窮處即是雲起之時,在我懷抱,由我決定,永遠都有再創造的空間。

  在工作裡,其實處處都是禪機。禪可以令你了解工作、欣賞工作、投入工作、發揮工作的意義。若要發掘工作的意義,便要換角度,不但換角度,更要深入一層,要開發新的思維;人人覺得工作很苦,我則認為這是自己的鍛煉,猶如陶侃運磚:他不許自己無事可做,如此下去,生命便會萎縮,所以每日從家裡將五十塊磚頭搬到花園,明天又由花園搬回屋內。重覆去做,每日如是,表面看很無聊,從效益上看更是多餘,但若這樣便看不到鍛煉的意義。工作就是鍛煉:人不可以無所事事,頹廢生命,人要有意志力,人要活得有精神!陶侃運磚正顯示生命要活得有精神,永不消頹。

 

好雪片片,不落別處

  《六祖壇經》說:「煩惱暗宅中,常須生慧日」。日常的生活、工作中各種煩惱互相糾纏,暗蔽無光,稱為「煩惱暗宅」;但是,我們就是要在此雜染的生命中生出智慧,「慧日」即是智慧的太陽,用智慧太陽的光芒去除黑暗,所以智慧從哪裡來?答:從煩惱來,如《維摩經》所說:「一切煩惱為如來種」,正因為有煩惱,所以纔有種種法門去化解煩惱,和有無數煩惱化解後,生命超升的智慧與功德。有這個反省,纔能真正破除煩惱,不要將煩惱與智慧分開,若分開了,智慧向哪裡作用呢?這就是禪,而非西方式的本體論哲學。

  因為人是理性的動物,自然會問:生命怎樣來?煩惱是甚麼?黑暗是甚麼?順此而思,便會產生很多理性的猜測,而有不同的哲學思考。如宇宙只有一個,但解釋宇宙的哲學則有多個;存有是一,但存有論卻是多。依禪宗的看法,全部都是戲論,與生命無關。正如有些人努力工作,不斷進修,讀完一個學位,再讀第二個,所謂不斷「增值」,但所增值者只是工具的價值,而工具的使用者卻毫無改變,亦即從未成長,即使擁有大量的知識、各種專技,但生命依然徬徨無主。這樣「增值」,是病非禪。我不是說知識不重要,而是說知識不是根本,孰本孰末?學禪者不可倒置,否則踏破天涯都不過是徒費心力,學盡天下知識依然是一個愚者。無盡尼有首詩云:

 

盡日尋春不見春,芒鞋踏遍隴頭雲。

歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。

 

  從早到晚到處找尋春天,都找不到,穿著草鞋走遍山頭,連山嶺上的游雲都踏遍了,仍找不到。回到家去,偶然間把梅花來嗅,纔發現春天原來就在這裡。「眾裡尋她千百度」,猶如羚羊掛角,無跡可尋;工作的意義、開悟的機緣,也是一樣,妙手偶得。但天涯咫尺,其實只在目前而已。

  龐居士有一次參訪藥山和尚,暢敘後,龐居士要離去。藥山派了十個禪客送行,半途中下起雪來。龐居士說:「好雪片片,不落別處」。有一禪客回應:「如果雪沒有跌落別處,那麼跌往哪裡去呢?」龐居士一拳便打,禪客平白捱了一拳,仍是不解,反指龐居士太過粗魯,何以要動手動腳?龐居士答道:「你怎夠資格作禪客?落地獄閻王老子也不會收你!」那人還不明白,竟又再問;龐居士再打他一拳,然後說:「眼見如盲,口說如啞」。一般人就是這麼懵懂。

  「好雪片片,不落別處」,生活與工作的意義,當下即是,不須別尋,正如無盡尼一樣,周圍外出去找春天,都找不到,就是在無意之中,忽然看見了。「好雪片片,不落別處」,為何不落在別處?因為就在這裡。對於禪客來說,亦是當前好雪片片;名師高徒,全化為一。但他們不但不識,有人還胡言亂語,大煞風景,豈不該打?好雪片片,去了哪裡?當然就在這裡,更不須別尋。

  工作的藝術,亦是如此。關鍵是脫出窠臼,不被過去的工作經驗,即使是成功的經驗和失敗的陰影所束縛,就算做同一件事,亦要不斷刷新它的意義,要不斷有新的思想、新的內涵,亦即不斷超升,當下發見無限空間,你纔是一個真正的創造者。

 

* 摘自《禪─創造者的哲學》一書,法住出版社出版

霍韜晦思想世界」博客內列出的全部文章均為原創。

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